BOLETIN IATROS, NOVIEMBRE 2024

Wulf A. «Magníficos rebeldes». Los primeros románticos y la invención del yo. Taurus, Barna 2022

El libro recrea, con minuciosidad, apenas 15 años de historia de Europa, del pensamiento y de la literatura, 15 años que cambiaron para siempre el pensamiento filosófico y en los cuales se ampliaron nuevas maneras de entender la naturaleza, el arte y la literatura.

En la pequeña ciudad centroeuropea de Jena, en el centro de lo que hoy es Alemania, se juntaron y vivieron las mentes más privilegiadas del conjunto de reinos, principados, ducados, electorados … de la hoy Alemania.

Johann Wolfgang von Goethe, Friedrich Schiller, los hermanos August Wilhelm Schlegel y Friedrich Schlegel, Johann Gottlieb Fichte, los también Hermanos Alexander von Humboldt y Wilhelm von Humboldt, Friedrich Schelling, Friedrich von Hardenberg, más conocido por el pseudónimo de Novalis, Georg Wilhelm Friedrich Hegel, Ludwig Tieck  y las también escritoras y traductoras, aunque nunca firmasen con sus nombres, Caroline Böhmer Schlegel-Shelling, Caroline von Humboldt y Dorothea Veit-Schlegel, vivieron en esa pequeña ciudad compartiendo sus vidas en lo cotidiano y componiendo una nueva manera de entender el mundo.

Será Goethe, que era mayor en edad y ya muy famoso en Alemania y Europa quien apadrine al resto de los componentes del llamado Circulo de Jena.En la década de 1770, ya había escrito Las penas del joven Werther dentro del movimiento Sturm und Drang (Tempestad y Empuje,) que situó los sentimientos, por encima del racionalismo de la Ilustración.

El rey de los filósofos, como se denomina a Kant en el libro “sostenía que era la mente y la experiencia humanas las que daban forma a nuestra comprensión de la naturaleza y el mundo, y no las reglas escritas e impuestas por Dios. En lugar de buscar verdades absolutas o el conocimiento objetivo, Kant dirigió su atención a la subjetividad y a lo individual. Atrévete a conocer, escribió en 1784 en respuesta a la pregunta ¿Qué es la Ilustración?”  A Kant debemos frases como “cultiva tu propia mente” o “no se requiere nada para ilustrarse, salvo la libertad”.

Contra ese contexto de racionalidad absoluta, será donde los magníficos rebeldes del Círculo de Jena encuentren su nuevo pensamiento y su nueva literatura.

Como nos dice la autora, “Schiller encontraba que toda la razón, racionalidad y empirismo nos habían proporcionado un conocimiento poderoso, pero ahora era necesario perfeccionar la moral. Todo el conocimiento del mundo no bastaba para que una persona desarrollase el sentido de lo que está bien o está mal” […] “la utilidad es el gran ídolo de nuestro tiempo, al que todos los poderes rinden pleitesía. El beneficio, la productividad y el consumo se habían convertido en el faro de las sociedades modernas […] pero era la belleza la que podía conducirnos hasta principios éticos y convertirnos en mejores personas. Todo este discurso lo va desarrollando Schiller en su escrito Cartas sobre la educación estética del hombre. “El arte mejora el carácter y sin la belleza no hay sentido de la moral […] el sentimiento y la razón debían trabajar unidos, y el instrumento para lograrlo era el arte”. Nos dice la autora que “Las Cartas sobre la educación estética del hombre, de Schiller, se convirtieron en el acta fundacional de una nueva generación de pensadores y escritores, los conocidos como románticos, que colocarían a la imaginación por encima de la razón, la ciencia y la filosofía. En opinión del joven filósofo Hegel, aquel libro de Schiller era simplemente “una obra maestra”.

Pero que tenía Jena, por qué en esa pequeña ciudad se reunieron tantos intelectuales del momento. En respuesta de Schiller, era la universidad, en ningún lugar, decía, se podía disfrutar de una libertad tan auténtica. No olvidemos que, en muchas otras partes de la actual Alemania, en aquel momento, había una importante censura, o que la propia ciudad de Berlín no tenía universidad.

Y en ese contexto de libertad creativa surgiría el nuevo concepto de romanticismo, la poesía, apelando a su etimología griega, poietikó: creativo, productivo. Para ellos la poesía romántica podía ser cualquier cosa: un poema, por supuesto, pero también una novela, un edificio, una pieza musical o un experimento científico. Todo aquello que fuera creación humana era romántico. August Wilhelm Schelegel la describió como el poder de crear lo bello y Novalis dijo que poetizar es crear. “Lo que conectaba todo era la imaginación, la facultad más importante de la mente, subrayaban, porque la razón, por sí sola, no era suficiente para captar el mundo. Como vemos el término romanticismo se aleja bastante de lo que hoy entendemos, en muchas ocasiones, por ese término. No era ser sentimental, ni sufrir por amor o mostrarse emocional en exceso, como nos señala la autora, era ser creativo, imaginativo, productivo.

También acuñaron otro término, un neologismo, sinfilosofar. Añadieron el prefijo sym que significa juntos, en común, a la palabra filosofía, es decir, estar todos juntos, interconectados. Una interconexión que en la mentalidad romántica iba más allá de estar trabajando en común, sino también, en conectar ciencias y letras, naturaleza y pensamiento, lo real con lo ideal.

Este movimiento también se caracterizó por el concepto del yo unido al de libertad, era lógico si se antepone la imaginación a la razón. Pero esta idea ya quedaba expresada en Las penas del joven Werther de Goethe cuando dice el protagonista “Miré dentro de mí y me encontré con un mundo entero”.

Fichte será quien redefina de un modo radical el yo y el mundo exterior, o como lo enunciaba el propio Fichte el “yo” y el “no-yo”. Fichte llegó a Jena a impartir clases y por entonces ya no creía en la cosa en sí de Kant, según el cual el mundo exterior existía con independencia de la mente. Él criticaba al maestro de Königsberg y enseñaba que” la única certeza era que el mundo se experimentaba a través del yo, el Ich. El Ich, decía, se afirma, de una manera absolutamente original y sin reservas en su propio ser y a través de este poderoso acto inaugural, el no Ich, esto es el mundo externo, que incluía la naturaleza, los animales, las demás personas, etcétera, llegaba a existir […] Esto no quiere decir que el Ich cree el mundo, lo que crea es nuestro conocimiento del mundo, en pocas palabras el mundo es tal como creemos que es y es por tanto cognoscible, a diferencia de la cosa en sí kantiana […] el yo pasaba a ser el principal objeto de estudio y el yo consciente de sí mismo, lo que ahora llamamos autoconciencia. Fichte infundió al yo un nuevo poder: el de la autodeterminación. El Ich se postula a sí mismo, y deviene, por tanto, libre. Es el agente de todo. La libertad y la autodeterminación se convirtieron en los fundamentos de la filosofía fichteana. Un pensamiento que arraigaría en los miembros del Circulo de Jena y que significaba un nuevo giro en el campo de la filosofía. Sin libertad decía Fichte, la moral no era posible. Sostenía que solo aquellos que intentan hacer libres a los demás eran libres.

Pero a Fichte le saldría un inmediato competidor en el campo de las ideas, y también en Jena, se trata del filosofo Schelling quien llegó a esta ciudad el 5 de octubre de 1798, como nos dice la autora. Para este filósofo el yo y la naturaleza eran idénticos, a diferencia el Ich y no Ich de Fichte. Para Schelling “en el momento en que soy consciente del mundo externo, la conciencia de mi yo está también en él, como él en ella. En el mismo instante en que aparece mi autoconciencia, el mundo real se alza ante mí” Para Schelling el mundo era cognoscible “porque el sistema de la naturaleza era también el sistema de nuestra mente” la filosofía de Schelling sería la Naturphilosophie.

El libro sigue, también, a lo largo de sus páginas un relato personal de los miembros del Circulo de Jena, así como un recorrido histórico dn aquel periodo convulso de guerras napoleónicas, guerra que también sufrió la ciudad de Jena y el miembro del Círculo que, con el tiempo, ha pasado a ser uno de los padres de la filosofía, me refiero a Hegel, pues el autor de La Fenomenología del espíritu se encontraba en la ciudad durante la batalla de Jena en 1806. “Basándose en la obra de Schelling, Hegel se había propuesto explicar cómo la mente se presentaba a sí misma y cómo al hacerlo, desarrollaba una comprensión tanto de ella como de la realidad, un proceso que pasaba de la conciencia a la autoconciencia y luego a lo que Hegel definía como “conocimiento absoluto”. El conocimiento absoluto de Hegel es la mente viéndose a sí misma construir la realidad”.

Hegel fue el último que se quedó en Jena, para finalmente marchar, inicialmente Bamberg y finalmente en 1818, más de una década después de abandonar Jena, a Berlín donde aceptó la catedra de filosofía en la nueva Universidad, cátedra que dejaba vacante Fichte.

Juan Carlos Hernández-Clemente

Madrid, 2024.

Houellebecq M. «Partículas elementales». Anagrama, Barna 2002.

En este blog solo comentamos aquellas novelas que aportan una visión particular e interesante sobre aspectos médicos, de la condición humana y/o del discurrir filosófico. Este es el caso de esta irreverente novela, centrada en la vida de dos hermanastros que, por compartir, solo comparten infelicidad. Uno, Bruno, hipersexual, el otro -Michel- casi asexual. No es el único contraste: cada hermanastro tiene una constelación de intereses y sentimientos completamente diferentes. Michel es un reputado científico centrado en estabilizar el genoma humano. Bruno es un profesor de instituto preocupado únicamente en copular. Michel no se siente desgraciado porque su capacidad de sentir es muy limitada, (perfil Asperger, añadiríamos), pero Bruno sí tiene esta capacidad, la propia de un niño que no ha sido bienquerido en su infancia.

Houellebecq muestra en esta novela un amplio conocimiento científico, filosófico y cultural. Sitúa los personajes en sus coordenadas históricas y sociológicas, y no se recata de ornamentar la novela con detalles matemáticos, físico-químicos o biológicos. Voy a destacar únicamente los aspectos que conciernen a su visión de la condición humana.

Para Houellebecq la Humanidad avanza a trompicones metafísicos:

“En la época en la que vivió Djerzinski, casi todos consideraban que la filosofía estaba desprovista de cualquier importancia práctica, incluso de objeto. En realidad, la visión del mundo adoptada con mayor frecuencia en un momento dado por los miembros de una sociedad determina su economía, su política y sus costumbres. Las mutaciones metafisicas -es decir, las transiciones radicales y globales de la visión del mundo adoptada por la mayoría- son raras en la historia de la humanidad. Como ejemplo, se puede citar la aparición del cristianismo. En cuanto se produce una mutación metafísica, se desarrolla sin encontrar resistencia hasta sus últimas consecuencias. Barre sin ni siquiera prestarles atención los sistemas económicos y políticos, los juicios estéticos, las jerarquías sociales. No hay fuerza humana que pueda interrumpir su curso…, salvo la aparición de una nueva mutación metafísica”.

Las religiones serían momentos fundacionales que deben ser valorados “por sus consecuencias morales”. En otras palabras: ¿de qué ha sido capaz esta religión de hacer en esta sociedad concreta? Ya podemos imaginar cuán crítico es Houellebecq con el islamismo…

Pero tenemos un período histórico concreto, más breve, con modas y circunstancias socioeconómicas que marcan a los individuos. Distingue Houellebecq los individuos “sintomáticos”, que harán lo que ven hacer, y los precursores, gente que ensayará maneras alternativas, muchas veces vanguardia de cambios que serán aceptados en el devenir de años

“El relato de una vida humana puede ser tan largo o tan breve como uno quiera. Naturalmente se recomienda, por su extrema brevedad, la opción metafísica o trágica, que se limita al fin y al cabo a las fechas de nacimiento y muerte grabadas clásicamente en una lápida. (…) Arrastrados por la evolución histórica de su época y, a la vez, habiendo decidido formar parte de ella, los individuos sintomáticos llevan, por lo general, una vida simple y feliz; el relato clásico de sus vidas puede ocupar una o dos páginas. Janine Ceccaldi, por su parte, pertenecía a la desalentadora categoría de los precursores. Muy bien adaptados, por una parte, al modo de vida mayoritario de su época, intentando a la vez sobrepasarlo «por arriba>> a base de preconizar nuevos comportamientos o de popularizar comportamientos todavía poco practicados”.

Pero el comportamiento humano se ve sacudido por lo mucho de simios que albergamos, (¿recuedan a de Waal, “el simio que llevamos dentro”?; consulten el Boletín de Octubre 2024… porque esta novela en buena parte describe en términos de acritud lo que de Waal describe en términos benevolentes). Al referirse al bullying escolar Houellebecq afirma:

“…en los rituales de combate; los animales de bajo rango intentan mejorar su posición provocando a los animales de rango superior, porque saben que en caso de victoria su situación mejorará. Un rango elevado va acompañado de ciertos privilegios: alimentarse primero, copular con las hembras del grupo. No obstante, el animal más débil puede evitar el combate adoptando una postura de sumisión (agacharse, presentar el ano). Bruno se hallaba en una situación menos favorable. La brutalidad y la dominación, corrientes en las sociedades animales, se ven acompañadas ya en los chimpancés (Pan troglodytes) por actos de crueldad gratuita hacia el animal más débil. Esta tendencia alcanza el máximo en las sociedades humanas primitivas, y entre los niños y adolescentes de las sociedades desarrolladas. Más tarde aparece la piedad, o identificación con el sufrimiento del prójimo; esta piedad se sistematiza rápidamente en forma de ley moral. En el internado del liceo de Meaux, Jean Cohen (Nota: se refiere al maestro), representaba la ley moral, y no tenía la menor intención de apartarse de ella”.

Houellebecq también es un agudo observador de las contradicciones culturales de cada época, y detecta aquellas brechas morales por las que se cuela la ambivalencia o la anomia. Al referirse a los usos de flirteo y sexualidad asevera:

“Durante una primera fase (digamos entre los doce y los quince años), la chica sale con muchos chicos (la ambigüedad semántica del verbo salir reflejaba, por otra parte, una verdadera ambigüedad de comportamiento: ¿qué querría decir, exactamente, salir con un chico? ¿Se trataba de besarlo en la boca, de los placeres más profundos del toqueteo y el manoseo, de relaciones sexuales propiamente dichas? ¿Había que dejar que el chico te tocara los pechos? ¿Había que quitarse las bragas? ¿Y qué pasaba con las partes del chico?). Para Patricia Hohweiller o Caroline Yessayan no era fácil; sus revistas favoritas daban respuestas vagas y contradictorias. Durante la segunda fase (poco después del bachillerato), la misma chica sentía la necesidad de una historia seria (más tarde llamada big love en las revistas alemanas), y la pregunta de entonces era: «¿Debo irme a vivir con Jérémie?»; era una segunda fase, pero en principio definitiva. La extrema fragilidad de este arreglo que las revistas proponían a las chicas -de hecho, se trataba de superponer, pegándolos arbitrariamente sobre dos momentos consecutivos de la vida, modelos opuestos de comportamiento no fue evidente hasta unos años después, cuando la gente se dio cuenta de que el divorcio se había generalizado”.

Houellebecq  trata extensamente las prácticas sexuales extremas. Solo me referiré en este punto al concepto que maneja de sadomasoquismo. Agotadas las prácticas sexuales colectivas, Houellebecq  cree que el ser humano persigue la excitación a toda costa, y se ve arrojado al sadomasoquismo. Resulta interesante mencionar el estudio recientemente publicado por José Lázaro sobre esta temática (1), porque de alguna manera propone un modelo diferente. Para Lázaro no es un devenir forzado por las circunstancias, no es un agotamiento de la excitación en la esfera de la normalidad admitida, un querer “siempre un poco más”, sino una tendencia que se manifiesta en un porcentaje de la población “normal”. Las relaciones íntimas tendrían aspectos sadomasoquistas que podrían o no incrementarse en función de la relación establecida y otros avatares.

En todo caso el mundo, para Houellebecq, es un lugar ciertamente inhóspito, (en este punto podemos encontrar el rastro precursor de otro filósofo francés, Ciorán). Por ello hay que mirar la religión con misericordia, (¿misericordia del no creyente?, pues si…). Una falta de suelo metafísico -por ejemplo, un ateísmo institucional forzado- no lleva a nada bueno:

“El agnosticismo por principio de la República Francesa facilitó el triunfo hipócrita, progresivo y hasta ligeramente insidioso de la antropología materialista. Los problemas de valores de la vida humana, de los que nunca se hablaba abiertamente, siguieron dando vueltas en todas las cabezas; se puede afirmar sin la menor duda que en parte contribuyeron, en el curso de las últimas décadas de la civilización occidental, al establecimiento de un clima general depresivo e incluso masoquista”.

Mientras que Houellebecq se muestra implacable con los hombres, tiene una consideración especial con las mujeres:

“En la historia siempre han existido seres humanos así. Seres humanos que trabajaron toda su vida, y que trabajaron mucho, sólo por amor y entrega; que dieron literalmente su vida a los demás con un espíritu de amor y de entrega; que sin embargo no lo consideraban un sacrificio; que en realidad no concebían otro modo de vida más que el de dar su vida a los demás con un espíritu de entrega y de amor. En la práctica, estos seres humanos casi siempre han sido mujeres”.

Porque en esta novela los hombres quedan retratados como animales copuladores incapaces de ternura:

“En el fondo, se preguntaba Michel observando los movimientos del sol sobre las cortinas, ¿para qué servían los hombres? Puede que en épocas anteriores, cuando había muchos osos, la virilidad desempeñara un papel específico e insustituible; pero hacía siglos que los hombres, evidentemente, ya no servían para casi nada. A veces mataban el aburrimiento jugando partidos de tenis, cosa que era un mal menor, pero a veces les parecía útil hacer avanzar la historia, es decir, provocar revoluciones y guerras, esencialmente. (…) En realidad los hombres no han tenido nunca el menor interés por sus hijos, nunca han sentido amor por ellos, y además los hombres son incapaces de amar, es un sentimiento que les resulta completamente ajeno. Lo único que conocen es el deseo, el deseo sexual en estado bruto y la competición entre machos; y luego, en otra época y dentro del matrimonio, podían llegar a sentir cierto agradecimiento por su compañera cuando les daba hijos, llevaba bien la casa, era buena cocinera y buena amante; entonces les agradaba compartir la cama con ella”.

Resulta curioso que en esta novela hay potentes resonancias de los hermanos Huxley. Aldous Huxley es bien conocido por su novela The Brave New World, (traducida como “Un mundo feliz”), novela que describe un mundo en que la reproducción a dejado de ser sexual, y al no darse esta competición por mantener nuestros propios genes, las personas pueden vivir de manera más pacífica. El hermano de Aldous, Julien, fue biólogo evolucionista y primer director de la UNESCO. La novela de Houellebecq sigue el rastro de estos pensadores, (y de hecho el final de la novela es deudora de esta herencia, aspecto que no puedo desvelar por respeto a los futuros lectores), al punto de señalar que…

“En una sociedad racional como la que describe Un mundo feliz, la lucha puede atenuarse. La competencia económica, metáfora del dominio del espacio, no tiene razón de ser en una sociedad rica, que controla los flujos económicos. La competencia sexual, metáfora del dominio del tiempo mediante la procreación, no tiene razón de ser en una sociedad en la que el sexo y la procreación están perfectamente separados; pero Huxley olvida tener en cuenta el individualismo. No supo comprender que el sexo, una vez disociado de la procreación, subsiste no ya como principio de placer, sino como principio de diferenciación narcisista; lo mismo ocurre con el deseo de riquezas. ¿Por qué el modelo socialdemócrata sueco no ha logrado nunca sustituir al modelo liberal? ¿Por qué nunca se ha aplicado al ámbito de la satisfacción sexual? Porque la mutación metafísica operada por la ciencia moderna conlleva la individuación, la vanidad, el odio y el deseo”.

La sociedad, en todo momento histórico, tiene un grave problema: tiene que lidiar con el placer y el sufrimiento. Y en este punto cobran vigencia las visiones metafísicas, entre ellas las religiosas:

“El placer, es fuente de sufrimiento, odio e infelicidad. Esto lo sabían y enseñaban todos los filósofos: no sólo los budistas o los cristianos, sino todos los filósofos dignos de tal nombre. La solución de los utopistas, de Platón a Huxley pasando por Fourier, consiste en extinguir el deseo y el sufrimiento que provoca preconizando su inmediata satisfacción. En el extremo opuesto, la sociedad erótico-publicitaria en la que vivimos se empeña en organizar el deseo, en aumentar el deseo en proporciones inauditas, mientras mantiene la satisfacción en el ámbito de lo privado. Para que la sociedad funcione, para que continúe la competencia, el deseo tiene que crecer, extenderse y devorar la vida de los hombres”.

El drama que describe esta novela es el drama de una generación, la generación de la “liberación sexual”, cuando llega a una edad en que la juventud queda marchitada:

“…las mujeres que tenían veinte años en torno a «la época del 68>> se encontraron, al llegar a los cuarenta, en una enojosa situación. Por lo general divorciadas, casi nunca podían contar con esa conyugalidad -cálida o miserable- cuya desaparición habían acelerado todo lo posible. Formaban parte de una generación que había proclamado la superioridad de la juventud sobre la edad madura -la primera generación que lo había hecho hasta ese extremo, y no era de extrañar que la generación que venía detrás las despreciara. El culto al cuerpo que habían contribuido tanto a establecer las llevaba, a medida que se marchitaban, a experimentar una repugnancia cada vez más viva hacia sí mismas; una repugnancia semejante a la que leían en las miradas ajenas. Los hombres de su edad se encontraban, grosso modo, en la misma situación; pero el destino común no engendraba la menor solidaridad: al llegar a los cuarenta, los hombres solían seguir buscando chicas jóvenes”.

Ya ven, amigos lectores, Houellebecq  no se anda con rodeos. Hay de fondo en esta novela el deseo de fijar la condición humana en función de momentos históricos. No creo que lo consiga, al menos en esta novela, porque una novela forzosamente se aplica en describir los extremos mas ostentosos de una realidad social repleta de zonas grises e incluso luminosas. Personalmente estoy en desacuerdos con muchas de las afirmaciones que realiza Houellebecq, pero leerle tiene algo de lenitivo, es un ejercicio de catarsis; supongo que para algunos lectores suscita una identificación dolorosa, para otros un saberse a salvo de tanta miseria. En todo caso esta novela no deja indiferente a nadie.

Francesc Borrell

Sant Pere de Ribes

1.-Lázaro J. El contrato de prostitución conyugal. Ed. Triacastela. Madrid 2024.