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Noticias.- *XXV Seminario Interdisciplinar de la Cátedra de Bioética de la Universidad Pontificia de Comillas * Gracia, D. Conferencia en la Real Academia de Ciencias Morales y Políticas *European Forum for Good Clinical Practice – Annual conference: “Certified GCP Training – Needs and Solutions”.
Comentario de libros.- Yo y tú – Martín Buber – Ediciones Nueva Visión – Buenos Aires, 1997 ( Edición Caparrós, Madrid, 1998) What is this thing called Happiness? Fred Feldman
Webs de interés.-
Artículo comentado.-
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Noticias.-
*Quinto Simposium Internacional de Teoría de la Medicina.“Teoría de la Medicina y Gobernanza del Sistema Sanitario” Fechas: Mayo 2011, martes 24 de 16 a 20 hs y miércoles 25 de 10 a 14 hs. Ver programa detallado en el Boletín de Diciembre 2010.
*XXV Seminario Interdisciplinar de la Cátedra de Bioética de la Universidad Pontificia de Comillas: “Pasado, presente y futuro de la Bioética española”. 19, 20 y 21 de Mayo 2011. Alberto Aguilera 23, Aula García Polavieja, Madrid.*Gracia, D. Conferencia en la Real Academia de Ciencias Morales y Políticas, con motivo de ser nombrado académico de dicha institución. 11 de Enero. Sede de la Real Academia de Ciencias Morales y Políticas, Madrid. La conferencia versará sobre el tema de los valores.
*European Forum for Good Clinical Practice – Annual conference: “Certified GCP Training – Needs and Solutions” 1 & 2 February 2011, Budapest, Hungary http://www.efgcp.be/Conference_details.asp?id=258&L1=10&L2=1&TimeRef=1
The EFGCP Annual Conference 2011 will be devoted to bringing highly experienced representatives from all relevant clinical trial disciplines together to discuss the needs for GCP training, to exchange their national and organisational experiences and to devise constructive proposals for a quantum leap in training towards an improved GCP environment.
Comentario de libros.-
Yo y tú – Martín Buber – Ediciones Nueva Visión – Buenos Aires, 1997 (Hay una edición española de Edición Caparrós, Madrid, 1998)
Yo y Tú es una obra de 95 páginas y letra grande. Una gota de miel escrita en 1923, que a pesar de ello posee una actualidad impensada.
Buber parte de pensar que hay dos modos de relacionarse con el mundo que se expresan con las “palabras primordiales: yo-tú y yo-ello”. (Estos términos, “yo”, “ello”, no tienen la acepción que después les daría Freud). Si bien las nombra como palabras o vocablos, estas equivaldrían a actitudes, figuras de cómo habrá de relacionarse la persona que las pronuncie (tácitamente). De esta manera, la actitud que se tiene ante el mundo cuando se le dice Yo-Tú, apela a conocer el ser del otro que se tiene enfrente, ya sea humano, piedra, árbol o animal. Sin embargo, cuando se le dice: yo-ello, entonces se lo cuantifica, describe, usa, experimenta, y aquí también vale la pena aclarar que no habría diferencia entre árbol, gato, piedra o persona, porque a todos trataría como objeto.Diagramada en tres capítulos, mientras los primeros están dedicados a estas palabras y al modo en el que el hombre se relaciona con el mundo, el tercero habla sobre el “Tú eterno”, Dios.
Así, las primeras cincuenta páginas dejan entrever los atributos y características de cada una de las palabras primordiales. Y aclara el autor, que Tú equivale a Yo-Tú y Ello a Yo-Ello. “…Las palabras primordiales no significan cosas, sino que indican relaciones…” dice el filósofo judío en la primera página. Y puede que la relación sea hacia un objeto inanimado o un ser vivo. Donde decirle Tú sería tratarlo como sujeto y Ello (la traducción al inglés It, es más elocuente) como objeto. Buber plantea una relación dialógica con el otro, que se establece cuando el otro nos atrapa por la potencia de su ser único en el mundo, entonces, y solo entonces se puede establecer con él, una relación recíproca, inédita. Dice más adelante que nada se obtiene de la observación ni de la experimentación. “…Toda vida verdadera es encuentro…”. Entonces, lo no verdadero, lo que carece de vida y caracteriza al individuo es su incapacidad para ver al otro como un ser, una potencialidad. Por el contrario, ser persona es decir Tú, es dejarse entrar en relación con los otros a pesar de lo impredecible del encuentro. Es abandonar el dato seguro y objetivo que viene de la observación, es renunciar al mundo de los objetos que sirven para hacer la vida más fácil. Buber entrelaza la existencia con la relación con los otros. Y reconoce que el Yo de ambas palabras primordiales es entonces doble, según se relacione de una manera u otra con lo que lo rodea.
El filósofo describe la realidad de hace casi cien años atrás como absorbida por el mundo del ello, y lejos de demonizar la experimentación y utilización, reconoce que la dualidad es propia del hombre. Por ello remarca la necesidad de pensarse en relación con el otro por sobre la utilización. Porque es en contacto con el otro ser reconocido como tal, que la persona aparece, que se conoce y desarrolla. Entrar en relación significar salir modificado de ella: el otro dice algo de mi existencia que desconocía hasta el momento y eso permite que adquiera más contacto con mi ser.
Creo que esta obra puede servir para repensar nuestra práctica clínica: la forma en la que nos relacionamos con los pacientes, si somos o no capaces de captar su exclusividad y salir modificados del encuentro con ellos. Claro que el libro no habla de pacientes, por eso es que vale la pena leerlo, decirle Yo-Tú y salir más consciente de uno mismo, ampliar la relación con nuestro mundo en general y porqué no, con Dios.
Lila Dupuy, Buenos Aires.
Fred Feldman. What is this thing called Hapiness? Oxford, Oxford University Press, 2010.-
Fred Feldman es profesor de filosofía en la Universidad de Massachusetts, en Amherst, (no muy lejos de Springfield, EE.UU). Fred ha publicado otros dos notables libros, “Pleasure and the Good Life”, donde nos habla de la plausibilidad del hedonismo, y “Confrontation with the Reaper”, donde reflexiona sobre el valor de la muerte. El presente libro distingue 4 teorías relativas a la felicidad, la hedonista-utilitarista, basada en el goce sensorial, la preferentista-satisfactiva, en la que el sujeto valora la satisfacción de un deseo en un momento determinado, siendo la felicidad un balance de estas valoraciones entre dos momentos temporales, la que entiende la felicidad como un balance mas abstracto del conjunto de experiencias biográficas y que llama “whole life satisfaction”, y finalmente la hedónica- actitudinal que defiende él mismo. Para entender su propuesta debemos referirnos a la distinción que realiza entre placer sensorial y placer actitudinal. Cuando afirmamos que “me gusta vivir en mi ciudad”, o ser del club deportivo X, no aludimos a un placer sensorial, sino a una expectativa de relaciones sociales, actividades, etc., que dan sentido a nuestra vida. En cada momento de su biografía el sujeto es capaz de hacer un balance de su placer o displacer actitudinal, en el bien entendido de que su juicio estará totalmente condicionado por lo que es capaz de pensar o enjuiciar por sí mismo, (esta y no otra es la realidad del sujeto, desde la perspectiva de Fred). En ocasiones debemos hacer “lo que debemos” a pesar de que no nos gusta. En tales ocasiones el sujeto puede obtener un placer derivado de haber sido capaz de arrostrar este reto, de haber superado su aversión o su pereza a tal acción. El placer no estaría en el acto en sí, sino en haberse superado a si mismo y realizar “lo que debo”. De este ejemplos se deriva otra condición necesaria para Fred: el significado de esta expectativa de placer, o de este placer percibido, viene del valor que damos a las cosas, y este valor debe ser del sujeto, no puede ser prestado de otra persona o grupo de personas, (salvo que se produzca un contagio permitido por el sujeto o una impostación). El libro se detiene en diversos ejemplos extremos, (un piloto de carreras, una mujer en trance de parto, otra mujer embarazada a la que se notifica de graves daños fetales, un hombre con grave amnesia), para probar la bondad del modelo de felicidad que nos propone, y del conjunto del modelo deriva consecuencias pragmáticas a nivel de investigación sociológica de la felicidad. Francesc Borrell, Barcelona.
Webs de interés.-
PubMed Central (PMC) es el archivo digital gratuito en que el Instituto Nacional de la Salud de los EEUU (National Institutes of Health: NIH) aloja un verdadero repositorio de revistas y publicaciones biomédicas. Entre otras cabeceras, como la colección completa del British Medical Journal desde 1840 (http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/journals/3/#brmedj), este excepcional depósito permite acceder a la totalidad de los números publicados de la revista Medical History (http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/journals/228/), y de su suplemento anual (http://www.ncbi.nlm.nih.gov/pmc/journals/534/). Medical History es una publicación de la Fundación Wellcome para Historia de la Medicina dedicada a este campo en sentido amplio. Es al mismo tiempo la revista de la Asociación Europea de Historia de la Medicina y de la Salud (EAHMH). Publica cuatro números anuales y el repositorio al que hacemos referencia engloba los 54 volúmenes editados hasta la fecha (último número, de octubre de 2010)
Juan Medrano, Vitoria.
Artículo comentado.-
Adela Cortina. Conferencia «NEUROÉTICA: ¿MORAL COMO ESTRUCTURA Y MORAL COMO CONTENIDO?» dictada por ADELA CORTINA ORTS (Universidad de Valencia, España) el miércoles 1º de septiembre de 2010 en el marco del III Congreso Internacional XAVIER ZUBIRI que tuvo lugar Valparaiso, Chile. 2010.
En esta conferencia que tenéis en abierto gracias a la Fundación Zubiri, pronunciada en Valparaíso, Adela Cortina repasa los intentos de algunos neurobiólogos y filósofos de fundamentar una ética en base a los progresos que se están realizando en el campo de la Neurobiología. No se trata para esta autora de menospreciar dichos conocimientos, sino de preguntarse si esta línea de pensamiento y de avance puede en algún caso desplazar las éticas tradicionales, religiosas y filosóficas. En primer lugar Adela sintetiza algunos planteos de la neuroética para subrayar que el ser humano valora mucho mas los eventos que le implican emocionalmente, y por consiguiente que ocurren en su entorno mas inmediato, de los que puede plantearse en términos abstractos. El cerebro parece haber evolucionado para crear grupos cohesionados y fuertes, donde el extranjero es mirado con desconfianza. Ahora bien, si eso es así, ¿es el ser humano intrínsecamente moral o vela tan solo para su provecho? Algunos autores parecen negar el fuste ético cuando apelan a una reacción meramente intuitiva o emotiva frente a determinados acontecimientos, sin poder razonar sus decisiones de condenar o aprobar una conducta. De una estructura amoral difícilmente podría derivarse una moralidad, pero esta moralidad existe, y por consiguiente hay que aceptarla como realidad. De hecho es un instrumento adaptativo, sin moral no existiría la cultura que tenemos, por lo que debemos admitir que algo nos conduce a la moralidad, como hacen la mayoría de neuroeticistas. Pero adaptación ¿de qué tipo? ¿Del ser humano a la naturaleza o de una transformación de la misma naturaleza en este proceso adaptativo? Tal parece que es la segunda opción, por lo que nuevamente nos encontramos en esta convergencia de aspectos biológicos con elementos puramente culturales. La moral puede tener un sustrato biológico pero es innegable que también es un hecho cultural, donde la vigencia de las filosofías éticas “tradicionales” no se pueden ignorar facilmente.F. Borrell, Barcelona.