BOLETIN IATROS, MARZO 2025

Barrett LF.  How Emotions are made. The Secret Life of the Brain. Pan Books. New York 2017.

El libro presenta una visión de la naturaleza humana basada en la teoría de la emoción construida, que desafía la perspectiva clásica de las emociones como respuestas innatas y universales. En lugar de ver las emociones como reacciones automáticas a estímulos externos, esta teoría propone que las emociones son construcciones cerebrales que surgen de la interacción entre predicciones cerebrales, experiencias pasadas y el contexto social.

«Tu cerebro modela tu mundo a través de la simulación. Predice, simula las consecuencias y corrige esas predicciones frente a la entrada sensorial real».

El concepto habitual que tenemos de emoción es un estado que se reproduce más o menos de la misma manera en nosotros y los demás seres humanos. Si experimento alegría, creo que “alegría” es un estado que he tenido anteriormente, y que volveré a tener. Y que otras personas tienen y tendrán. El libro, en cambio, propone que tienes un estado de activación somática en esta situación concreta. Tienes “alegría” para esta fiesta, o tienes “miedo” a esta situación o persona concreta.

¿Cómo llega la autora a estas conclusiones? A partir de dos ideas fundamentales:

1. Teoría de la emoción construida: Las emociones no son respuestas preprogramadas, sino que se construyen en el momento a través de la interacción de redes cerebrales, como la red interoceptiva y la red de control. El cerebro predice constantemente las necesidades del cuerpo y ajusta sus respuestas en función de la experiencia pasada y el contexto social. Como señala el texto: «Tu cerebro modela tu mundo a través de la simulación. Predice, simula las consecuencias y corrige esas predicciones frente a la entrada sensorial real».
2. Cultura y construcción emocional: La cultura no es solo un entorno externo, sino que moldea activamente el cerebro. Los conceptos emocionales, como la tristeza o la felicidad, son aprendidos culturalmente y ayudan a dar significado a las sensaciones corporales. El texto destaca: «La cultura no es un vapor amorfo que te rodea. Ayudó a cablear tu cerebro, y tú te comportas de ciertas maneras que influirán en las conexiones cerebrales de la próxima generación».

Este planteamiento se opone -hasta cierto punto- con la idea de que existe una naturaleza humana deudora de nuestros ancestros primates. (Recordemos en este punto el magnífico libro de de Waal, “el mono que llevamos dentro”, y que hemos comentado extensamente en este blog, ver Boletín Iatros del mes de Octubre 2024). Recordemos también el concepto que tenia Sartre (véase “Bosquejo para una teoría de las emociones”, Anagrama), de las emociones, como patrones reactivos que heredamos como especie. Las emociones, para Sartre, sería el esfuerzo que hacemos para conferir significado a un evento inesperado, algo que sucede y no lo habíamos previsto.

En efecto son dos puntos de partida diferentes, pero para los que podemos encontrar puntos de convergencia. Para de Waal, primatólogo, tenemos una paleta de colores emocionales que compartimos con otros primates superiores. Otro biólogo famoso, EO Wilson, coincide en que esta paleta configura una naturaleza humana. Somos echados al mundo con valores “de fábrica”, (entre los que desde luego figuran conceptos tan importantes como los de espacio y tiempo, como afirmaba Kant), pero emociones como rencor, aburrimiento, melancolía… El lloro del bebé nos informa que percibe molestias, o que tiene necesidades perentorias. Su sonrisa es el primer regalo que reciben unos padres ansiosos para lograr su bienestar. Los niños ciegos de nacimiento también sonríen. Son valores innegables “de fábrica”.

Pero tiene razón Barrett cuando afirma que la cultura y la familia dan forma a las conexiones cerebrales. Reinterpretamos a partir de valoraciones de personas de nuestro entorno. Y a partir de esta constatación Barrett critica la visión esencialista de las emociones. Veamos:

El esencialismo es la posición filosófica que sostiene que las entidades poseen una esencia intrínseca y definitoria que determina su identidad y sus propiedades fundamentales. Esta esencia es universal y permanente, y permite que los objetos y seres puedan ser clasificados en categorías específicas con características compartidas.

 En la psicología y las ciencias sociales, el esencialismo se manifiesta en la creencia de que determinadas características humanas, como las emociones y los comportamientos, son innatas y universales.

El nominalismo es la posición filosófica que sostiene que los universales y las clases no tienen una existencia real fuera de los nombres y conceptos que utilizamos para describir el mundo. Según esta perspectiva, solo existen los individuos particulares, y los términos generales son meras etiquetas convenientes sin una esencia subyacente.

Las emociones, desde esta perspectiva, no son estados universales, sino construcciones contextuales y relacionales que varían según la experiencia y la cultura. No tengo miedo en abstracto, lo tengo para esta situación concreta.

Desde mi punto de vista el gatillo de las emociones, lo que las dispara, es un gatillo genéticamente programado. Un gatillo “de especie”. Y como tal, lo compartimos todos…. hasta cierto punto. ¿Por qué hasta cierto punto? Porque tenemos la capacidad de imaginar. Recogemos esta primera impresión de miedo, atracción, repulsión… y la situamos en el plano de la imaginación: ¿sería posible otra manera de enjuiciar la realidad? ¿exagero mi reacción de miedo, o repulsión?

Sí, tenemos cierto grado de maniobra, suficiente para pensar que somos responsables de nuestros actos. La teoría de la emoción construida redefine la responsabilidad personal. En lugar de atribuir las acciones emocionales a circuitos cerebrales preexistentes, esta teoría, tal como venimos explicando, sugiere que las acciones son el resultado de predicciones basadas en experiencias pasadas. Por lo tanto, la responsabilidad implica cambiar activamente los conceptos que guían nuestras acciones. El texto afirma: «La responsabilidad significa hacer elecciones deliberadas para cambiar tus conceptos». Es decir, si te juntas con personas desapacibles, tu cerebro priorizará respuestas desapacibles. Tienes que seleccionar una “dieta” de relaciones interpersonales que te lleven a aprender y establecer como “habituales” maneras de ver el mundo apacibles, amables, etc. (Resulta curioso destacar que esta perscripción de una “dieta de relaciones interpersonales sana” ya la habían prescrito autores como Voltaire, Cándido (1759) e incluso antes Giovanni Pico della Mirandola en Oratio de hominis dignitate (Discurso sobre la dignidad del hombre) 1486).

El libro de Barrett propone diferentes estrategias para lograrlo. Algunas -la mayoría- son un “déjà vu” de textos zen, mindfulness, etc. Una recomendación me ha llamado la atención: ampliar el vocabulario que concierne al mundo de los sentimientos y emociones. En la medida en que tenemos más maneras de definir un sentimiento que experimentamos, afinamos más la percepción que tenemos del mundo que nos rodea. Vuelvo a encontrar resonancias pretéritas: El budismo en general pone un gran énfasis en el habla correcta (sammā vācā), que forma parte del Óctuple Sendero. Según esta enseñanza, la manera en que hablamos no solo refleja quiénes somos, sino que nos moldea y nos define. De manera quizás más enérgica los discursos del Dhammapada afirman que las palabras pueden generar karma y dar forma a nuestra mente y carácter.

El libro sugiere interpretaciones en el campo de la salud mental que están lejos de la ortodoxia. Sería muy cauto con conceptos como:

«La depresión no es solo una enfermedad psiquiátrica. Es también una enfermedad neurológica, metabólica e inmunológica».

El papel de la inflamación: «La inflamación en el cerebro es muy mala. Cambia la estructura del cerebro, interfiere con las conexiones neuronales e incluso mata neuronas».

También pondría en cuarentena esta afirmación relativa al dolor crónico y la capacidad de predecir de nuestro cerebro: El dolor crónico, según Barrett, se explica como un fallo en las predicciones cerebrales. El cerebro continúa prediciendo dolor incluso cuando no hay daño tisular, lo que lleva a una experiencia de dolor persistente. El texto dice: «El dolor crónico es probablemente una aplicación errónea del concepto ‘Dolor’ por parte de tu cerebro, que construye la experiencia de dolor sin lesión o amenaza a tu tejido». El lector deberá ser prudente porque este tipo de afirmaciones están lejos de ser probadas.

Para finalizar escojo la siguiente cita que resume el mensaje principal del libro: «Eres un arquitecto de tu experiencia. Puedes cambiar tus experiencias actuales hoy y cambiar quién serás mañana».

Francesc Borrell

Sant Pere de Ribes