BOLETIN IATROS, SEPTIEMBRE 2025

Godfrey-Smith P. Filosofía de la Biología. Ed. Bauplan. Madrid 2022

En un sentido amplio, la filosofía de la biología se considera parte de la filosofía de la ciencia. Sin embargo, es útil distinguir entre la filosofía de la ciencia en un sentido restringido, que busca comprender la ciencia misma, y la filosofía de la naturaleza, que utiliza la ciencia (en este caso, la biología) como una herramienta para comprender el universo y nuestro lugar en él. El proyecto de la filosofía de la naturaleza no se limita a informar sobre lo que ocurre en la ciencia, sino a dilucidar lo que la ciencia nos cuenta y usarlo para construir una visión global del mundo.

El pensamiento de Charles Darwin, figura central en la biología, fue influenciado por ideas de otros campos. La teología natural exaltaba la perfección del diseño divino en los organismos. El Ensayo sobre el principio de la población de Malthus sugirió que el crecimiento poblacional superaría los recursos alimentarios, lo que llevó a Darwin a la idea de la ≪lucha por la vida≫. La obra geológica de Lyell mostró que grandes transformaciones podían ocurrir por pequeñas causas a lo largo de vastos periodos, influyendo en la visión del cambio gradual. La fuerza del trabajo de Darwin también residió en su tendencia a enfocarse en ≪las cosas concretas en la plenitud de sus peculiaridades≫.

Al describir los patrones biológicos, en lugar de distinguir rígidamente entre leyes y regularidades accidentales, se puede hablar de su resiliencia o estabilidad, que es la propiedad de mantenerse válidos en muchos casos reales y posibles, aunque no necesariamente en todas las situaciones ni sin excepciones. La resiliencia es una cuestión de grado. Los mecanismos son un concepto clave en biología, describiendo cómo una disposición de partes produce regularmente un conjunto de efectos más complejos en un sistema.

Los sistemas biológicos pueden clasificarse, siguiendo a Levins y Wimsatt, en sistemas más organizados (como células u organismos) y sistemas más agregadores (como poblaciones). Existen casos intermedios, como las colonias de abejas. El análisis mecánico es más apropiado para los sistemas organizados, mientras que los agregadores se describen mejor en términos de tendencias que surgen de la acción combinada de partes con cierto grado de independencia. La perspectiva adoptada puede cambiar la clasificación; por ejemplo, moléculas de gas interactuando en los pulmones son un sistema agregador, pero los pulmones como órgano son altamente organizados. Los sistemas altamente organizados parecen tener limitaciones de tamaño.

Otro fenómeno relevante es la emergencia, donde propiedades de alto nivel surgen de la organización o interacción de partes, como la conciencia (emergencia compleja) o la tensión superficial del agua (emergencia simple).

En ciencia y filosofía, la palabra ≪modelo≫ tiene varios significados. A menudo se refiere a una estrategia que usa un sistema como sustituto de otro, generalmente porque el sistema ≪diana≫ es demasiado complejo para investigarlo directamente. Los modelos pueden ser físicos o matemáticos. Un modelador establece presuposiciones similares a las de un sistema real y usa métodos como análisis matemático o simulación para explorar sus consecuencias. Un ejemplo es un modelo de población con individuos ≪halcones≫ y ≪palomas≫; bajo ciertas condiciones, este modelo predice una mezcla estable de ambas estrategias en la población.

Los modelos a menudo implican simplificaciones deliberadas, lo que se denomina idealización, a diferencia de la abstracción, que simplemente deja fuera algunos factores. La idealización es una elección. Para hacer que los modelos sean relevantes para el mundo real, se busca que las condiciones iniciales del modelo (el ≪si≫) estén lo más cerca posible de la realidad o que sean lo más fáciles de satisfacer lógicamente. Richard Levins argumentó que la ciencia siempre utilizará modelos simplificadores y múltiples modelos para un mismo sistema, debido a la complejidad de la naturaleza, nuestras limitaciones cognitivas y los deseos contrapuestos de generalidad, realismo y precisión. Aunque seguir la lógica interna de una situación hipotética puede ser creativo, también puede generar problemas si se convierte en un fin en sí mismo.

En el contexto de la evolución, la adaptación requiere suficiente variación en la especie, que puede volverse relevante según el entorno. Finalmente, el libro señala que, en la competencia biológica, el proceso competitivo a nivel individual dentro de un grupo tiende a imponerse sobre cualquier ventaja que el grupo pudiera tener como unidad, lo que dificulta la evolución de altruismo o contención a nivel grupal si aparece un mutante egoísta. Una afirmación que describe perfectamente los casos de corrupción política, aunque tengan poco que ver con la Biología… ¿o tal vez sí?

Pablo Oliveras

Murcia

Boyer A. Desmorir: Una reflexión sobre la enfermedad en un mundo capitalista. Sexto Piso. Madrid 2021

La obra «Desmorir: Una reflexión sobre la enfermedad en un mundo capitalista» de Anne Boyer es un ensayo íntimo y crítico que narra su experiencia personal tras ser diagnosticada con cáncer de mama triple negativo en 2014, a los cuarenta y un años. Boyer inicialmente percibía el cáncer como una enfermedad «sencilla» y «no tan letal», cuyo tratamiento se había «simplificado». Sin embargo, su propio diagnóstico la confrontó con una realidad mucho más compleja, dolorosa e ideológica, revelándole la «dureza del lenguaje» y la irrefutable presencia de la enfermedad en un cuerpo que, paradójicamente, se sentía «bien».

El viaje de Boyer es una inmersión profunda en la crítica del sistema médico y la «cultura del cáncer». Al recibir la noticia, se siente abrumada por la «extraordinaria producción de lenguaje» que rodea al cáncer de mama, un discurso que le parecía «diseñado para confundirla». Se describe como una «incubante de información», sumergiéndose en bases de datos y calculadoras de supervivencia que la exponen a «universos estadísticos y curvas de supervivencia», lo que la lleva a temer «morirse en el transcurso de costosos y diabólicos tratamientos». La radiología, a la que se refiere como «imagenología», transforma a la persona de «carne y sentimientos en una paciente hecha de luces y sombras», reduciendo su existencia a datos numéricos y haciendo que se sienta como «un apenas, algo terciario respecto a las sensaciones del cuerpo y a los sistemas informáticos médicos». Esta cosificación del paciente ilustra cómo la enfermedad se instrumentaliza y se integra en sistemas de control y cuantificación.

La autora rechaza con vehemencia las narrativas dominantes de «supervivencia» neoliberal, que imponen a las mujeres la obligación de vincularse públicamente y de forma «positiva» a la enfermedad. Critica el «cliché» del «lazo rosa», que, en su opinión, ofrece una visión «esterilizada de historia», omitiendo las causas industriales del cáncer, las prácticas médicas misóginas y racistas, y la explotación capitalista inherente al sistema. Para Boyer, el silencio que alguna vez rodeó al cáncer ha sido reemplazado por un «ruido a menudo obliterador» y una «concienciación» que resulta ser una «decepcionante variable de la aquiescencia», donde la «visibilidad no cambia de forma fehaciente las relaciones de poder». Se niega a que su dolor sea utilizado como un «instrumento para las epifanías de otra» en la literatura.

El diagnóstico de Boyer, cáncer de mama triple negativo, representa entre el 10% y el 20% de los casos, con las opciones de tratamiento más limitadas y un pronóstico significativamente peor, especialmente para mujeres jóvenes y negras. Esto resalta las desigualdades y deficiencias del sistema. La quimioterapia, con fármacos como la adriamicina (conocida como «el diablo rojo» o «la muerte roja») y la ciclofosfamida (una variante de gas mostaza), se describe como un proceso extremadamente doloroso, con efectos secundarios devastadores que incluyen infertilidad, infección, insuficiencia cardíaca y daño cerebral, que pueden persistir durante años. Estos tratamientos, además de ser «costosos» y «nocivos para el medio ambiente», revelan la ironía de una vida que se convierte en un «producto de lujo». La autora se ve obligada a seguir trabajando, incluso después de una doble mastectomía, debido a la insuficiencia de las bajas médicas en Estados Unidos.

Boyer expone la cruda realidad de las «calamidades» que enfrentan las mujeres con cáncer de mama, que van más allá de la propia enfermedad para incluir la pérdida de pareja, ingresos y facultades, así como la «distribución racializada de la muerte» y el abandono social. También denuncia el fraude y la desinformación en la industria, desde médicos que administran quimioterapia innecesaria hasta farmacéuticas que ocultan efectos secundarios, o activistas que mienten sobre sus diagnósticos.

Para la autora, el dolor no «destruye el lenguaje», sino que lo «transforma», sirviendo como una «educación» que revela la «interconectividad del sufrimiento». La experiencia de la enfermedad la lleva a la «a-unicidad», una condición en la que «casi nadie existe la mayoría del tiempo como una sola persona». El agotamiento, que describe como una «sensación que una vez fue proletaria [que] se ha convertido en la sensación de la totalidad proletarizada», es el resultado de un sistema que fomenta la «autoexplotación» y la venta de las horas de vida para la supervivencia.

A través de su escritura, Boyer busca trascender la mera narración personal para ofrecer una «historia ideológica» que desentrañe el «fracaso moral del cáncer de mama». Desea que su libro sea «estridente, honesto y gótico», una forma de «magia reparadora» que «expropie a la literatura su fuerza» y revele el «comunismo de lo indeseable». Aunque se sintió sola durante gran parte de su enfermedad, encontró «ingeniosas formas de amor» y apoyo «extralegal y extraoficial» en sus amigos, lo que le permitió mitigar el sufrimiento. Finalmente, al «desmorir» y sobrevivir a la amenaza inminente del cáncer, la autora descubre que «la condición de perderse [es], cuando se trata de ser una persona, lo que finalmente nos hace auténticos». Su obra es un poderoso llamado a la acción, instando a no aceptar el «sé optimista» como única respuesta, sino a «revolucionarlo todo» y a reconocer que «no estamos siempre solos en el dolor» frente a un mundo que enferma a la gente y luego la culpa de su propia muerte.

Carlos Almendro

Arcas, Cuenca