BOLETIN IATROS, MAYO 2026

Universalismo radical. Más allá de la identidad.

Autor: Omri Boehm

Editorial: Taurus, 2025

El autor acierta en el título del libro pues a lo largo de sus páginas pone en jaque todas las actuales corrientes socio-culturales y políticas que han venido a sustituir al proyecto universal de la Ilustración, ese universalismo abstracto, por identidades concretas, que de alguna manera se resumen en la defensa de los valores tradicionales por parte de la derecha política y en la defensa del género y la raza por parte de las políticas de la izquierda. Es más “ninguno de los bandos se apoya en el humanismo universal para criticar y cambiar las leyes injustas y las estructuras de poder discriminatorias. Más bien, este se percibe como la máscara que permite a los gobernantes mantener dichas estructuras de exclusión y explotación”.

Omri Boehm se apoya fundamentalmente en Kant, el cual insistió en que “el concepto humanidad debía seguir siendo abstracto: libre de cualquier mezcla de hechos biológicos, zoológicos, históricos y sociológicos. Tal idea metafísica de la humanidad se conocía como mínimo, desde los profetas bíblicos”. Ésta es una de las ideas que desarrolla el autor, para el cual “lo que hizo del legado de Kant un hito histórico fue su capacidad de traducir la idea bíblica al idioma del pensamiento secular sin volver a caer en la fe religiosa o en una reducción científica. Kant formuló por primera vez la idea de humanidad como concepto moral: lo que nos hace humanos no es una cualidad natural, sino la libertad de cumplir nuestra obligación con las leyes morales […] Así el destino del universalismo depende del destino de esta concepción: solo una ley o una verdad independiente de las convenciones humanas es universal en el ámbito de su aplicación[…] es más solo una ley así es universal en su autoridad […] pues va más allá de los acuerdos humanos que pueden ser del todo injustos”.

A partir de estos presupuestos de corte Kantiano universalistas va mostrándonos lo difícil que es alcanzar estas ideas de justicia y verdad abstractas y de qué modo se enmascaran en otros términos como el nosotros, el consenso, la identidad, el género, que impiden un verdadero universalismo.

Uno de los muchos ejemplos que ilustra su tesis sobre la justicia metafísica, tiene que ver con la Guerra Civil de Estados Unidos. “La diferencia entre el universalismo moderado y el radical se corresponde a la división entre unionistas y abolicionistas en los estados del Norte. Los unionistas creían en el Estado de derecho, y este, debía defenderse por encima de todo […] Para los abolicionistas, en cambio, la esclavitud contradecía los principios metafísicos eternos de la justicia”

Se pregunta el autor ante múltiples ejemplos ¿Debe triunfar la política o el consenso o, por el contrario, debe triunfar, un concepto abstracto de justicia y autoridad capaz de trascender los intereses humanos, aun teniendo en cuenta, que las leyes y las constituciones se lleven a cabo mediante el consenso de personas razonables?

Pero el autor, en todo momento, nos sigue invitando a pensar por nosotros mismos y nos pone en sobre aviso de caer en el conformismo, o lo que Alexis de Tocqueville ya escribió en su libro La democracia en América “de que la libertad del país amenazaba con degenerar en una tiranía de la mayoría”.  El autor nos dice que en “una democracia, la tendencia a adaptarse a la opinión más generalizada, y, en consecuencia a tener como criterio de evaluación el consenso público en lugar de la justicia, puede suponer una amenaza interna para la libertad, mucho mayor que el gobierno externo de un monarca” y encuentra conexión entre Kant y Tocqueville sugiriendo que la tolerancia de la esclavitud es posible por un fracaso de la Ilustración en el verdadero sentido de la palabra, es decir, por la incapacidad conformista de tener el valor de usar la propia mente ” […] Pensamiento en el sentido más estricto de la palabra: reconocer la verdad más allá del conocimiento fáctico, proponer nuevas ideas  más allá del conformismo, reconocer el deber de justicia más allá de los interés y el consenso, generar  una esperanza radical más allá de la rendición al statu quo. Y nos propone, el autor, el fundamento del universalismo radical, toda vez que, en nuestros días ni Dios, ni la Naturaleza pueden ser el fundamento de la dignidad humana como algo inviolable o los derechos humanos como inalienables. Para el autor, “la capacidad de pensar libremente, por uno mismo, sustituye a Dios o a la naturaleza como fundamento del universalismo radical”.

Omri Boehm, entiende, siguiendo a Kant, que la dignidad, la abstracción, el universalismo y la autoridad están entrelazados. La dignidad depende de la libertad, una libertad que es la capacidad de no depender de hechos concretos, una libertad abstracta cuyo ámbito de aplicación es universal e incluye a todas las personas y, por tanto, categórica, es decir, de autoridad universal. “Cuando Kant ancla el universalismo en el concepto abstracto de la humanidad lo que hace es recuperar el compromiso con un principio superior de justicia, más allá de cualquier autoridad humana”.

Una vez que el autor ha dejado clara su tesis sobre la justicia, la dignidad, la verdad, la autoridad en el plano metafísico, como soporte de un humanismo radical, crítica la situación actual empezando por el liberalismo y cita parcialmente un texto de John Rawls al inicio de su libro Teoría de la justicia” La […] verdad de un orden metafísico y moral independiente no [puede] proporcionar una base común viable para una concepción política de la justicia en una sociedad democrática”.

El autor nos dice que, en el mundo del liberalismo, la política se liberó de la autoridad de Dios, pero también se “liberó” de la autoridad de la verdad: no solo de la verdad de los hechos, sino de la verdad como principio independiente de justicia que está por encima de la voluntad del pueblo. […] El liberalismo consiste, por tanto, (según Rorty) en la primacía de la democracia sobre la filosofía”. Y nos pone un ejemplo más sobre el liberalismo actual “Si la Declaración de Independencia estableció un principio absoluto de justicia no creado por el ser humano y al que la política debía atenerse, el liberalismo moderno celebra una nueva concepción de la humanidad que no conoce la obediencia a una autoridad no humana. Dicho de otra manera, el único principio absoluto es la voluntad humana”. Para el autor, el liberalismo moderno “vive solamente donde el deber de la verdad moral se ha sustituido por consenso, interés y opinión”

También critica abiertamente las tesis del pragmatismo filosófico comenzando por uno de sus creadores Oliver Wendell Holmes jr., y de su alumno más destacado John Dewey.

Holmes, juez del Tribunal Supremo de Estados Unidos, escribió sobre los conceptos de vedad y justicia “La idea de la verdad, siempre es la que hace que un grupo obligue a otro a adoptar su propia noción de justicia: Un cierto tipo de despotismo subyace en la búsqueda del cambio. No tengo ningún interés en dar órdenes a mis vecinos para que quieran algo diferente de lo que quieren, incluso si, como ocurre tan a menudo, creo que sus deseos son más o menos suicidas”. Y con respecto a la ley nos dice “la ley se corresponde bastante […] con lo que en un momento dado se entiende por apropiado”. Otro ejemplo que pone de Holmes en su libro The Common Law, “la vitalidad o autoridad de la ley depende de convenciones culturales contingentes, no de la verdad.  Holmes denomina a estas convenciones experiencia”.

Dewey que escribe el libro Experiencia y naturaleza, defiende que se sustituya la verdad por la convención cultural o “experiencia” y extiende esta idea más allá del ámbito del derecho a una teoría general de la democracia liberal. Su intención era crear una filosofía del liberalismo.

Esta manera de pensar liberal y pragmática ha hecho que la democracia prime sobre la filosofía, pero a la vez ha suprimido el concepto de humanidad por el nosotros, “nuestras intuiciones no son más que hechos que hablan de nosotros y, por tanto, son incapaces de ponernos obligaciones que no se basen en nuestra tradición, es decir, en nuestra identidad […] las convicciones locales y etnocéntricas que determinan el significado de la palabra nosotros se anteponen a la idea universal de justicia”.

Pero quizás, el capítulo del libro que más sorprenda es el que lleva por título La distinción abrahámica o qué es la Ilustración.

Comienza con la conocida respuesta de Kant a la pregunta “¿Qué es la Ilustración?” en 1784 y escribe, “es la salida del hombre de su autoculpable minoría de edad”, es decir, de servirse de su `propio entendimiento sin guía de otro. Y también Spinoza en su Tratado teológico político define la Ilustración como la negación de la autoridad de los demás sobre nuestro pensamiento. Todo lo dicho, y en aquel momento, significaba negar la profecía o el valor de los profetas como mediadores de la verdad, una verdad inequívoca porque provenía de Dios. Para Omri Boehm, no será Moises el principal profeta que nos aporta la verdad con sus mandamientos, sino Abraham en el sacrificio de Isaac. Además, para entender la conexión del texto bíblico con la Ilustración, primero recurre a la jerarquía del valor de las profecías que, según Maimónides y posteriores exégetas bíblicos, la voz de Dios, tiene menor valor profético que la presencia del ángel hablándole a Abraham y además también nos informa de  los diferentes nombres que hay al nombrar a Dios y que conducen a errores interpretativos de los textos. Así en este caso, para Maimónides, Yahvé designa el nombre propio de la deidad, mientras que la palabra Dios (Elohim) es una expresión equívoca. “Originalmente designaba a los gobernantes y jueces del Estado […] las deidades se denominan Elohim porque a veces actúan como jueces”.

Según esta interpretación Abraham no obedece a la voz de Dios (Elohim), pues esto representa la obediencia a la autoridad convencional, y Abraham encarna el nivel más alto de la profecía no porque obedezca a Dios, es decir, las normas convencionales, sino a la autoridad moral que está por encima de ellas. Abraham es puesto a prueba como ejemplo y nos dice el autor: “Después de esto, Dios presento a Abraham como ejemplo. La forma más elevada de profecía de Abraham puede entenderse como el ejemplo original de la Ilustración: de aquellos que se desprenden del yugo de la minoría de edad y difundirán a su alrededor el espíritu de una estimación racional del propio valor y de la vocación de todo hombre a pensar por sí mismo”.

“Sapere aude”

Juan Carlos Hernández Clemente

Madrid, 2026